开悟不了的人只能靠念诵经典种个善根吗？

〖△今初〗

疏

〖已知此经能诠之体，如是该罗，未审所宗当在何者？夫语之所尚曰宗，宗之所归曰趣，而有通别。通论佛教因缘为宗，别则依古十门，自我法俱有，至圆融具德，后后前前，次第深浅，是故诸经各有宗趣。〗

“已知此经能诠之体，如是该罗，未审所宗当在何者？”前面已经讲了“能诠体性”，那它的宗趣是怎样的呢？

“夫语之所尚曰宗”，实相理体是超越语言分别心的，是不可思、不可议的，那怎么才能趣入呢？还是要通过语言分别心。“宗趣”，实际上就是让我们通过语言分别心。比如圆教的道理，先用语言来表达，你要理解它的宗旨，这就是“语之所尚曰宗”。实相理体的道理我们先要了达，了达之后再依这个宗旨去修，也就是依分别心去修。比如我们先用分别心理解了圆教的道理，还要对它产生胜解，产生决定无疑的信心，之后你就要依这个认知、这个胜解信来修。一开始我们肯定要通过闻思，通过语言的分别，先掌握圆教的宗旨。

“宗之所归曰趣”，宗旨会产生一种什么趣向呢？得到什么利益呢？比如说《阿弥陀经》，它的宗旨当然主要是让我们信愿念佛，求生净土。那求生之后呢？就能得到不退转。这就是《阿弥陀经》的归趣了。

“而有通别。通论佛教因缘为宗”，一般佛教通途的讲法，是以因缘为宗的。佛教是讲因缘的，因缘是佛法的总的宗旨。

“别则依古十门”，“十门”相当于是十种教法，把大小乘种种宗派都归纳进去，成“十门”。

“自我法俱有，至圆融具德，后后前前，次第深浅，是故诸经各有宗趣。”十门中，从最前面的“我法俱有”，到最后第十门“圆融具德”，从前到后有浅深的差别，后后越来越深，前前的比较浅。

关于“宗趣”，我们看《弥陀要解》里专门有解释：

“宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。”

《印光法师文钞》中有一篇《宗教不宜混滥论》，非常殊胜，其中就讲了：

“教中之宗，乃是入体之门。”

你要修行，肯定是要依实相理体来断惑证真。那实相理体怎样才能证悟呢？怎么去下手用功呢？就要通过这里讲的“入体之门”，也就是宗趣。这个内容非常非常重要。

现代人学佛，普遍是要依禅宗明心见性。而禅宗又不能执著教法，教外别传，不立文字，要把这些全部扫荡干净，就导致有些人对教法不重视。辛辛苦苦学完了，最后又要扫荡干净，那我还学它干什么呢？所以他就一上来就修。但是你如果没有教理基础，那就成了盲修瞎练。

现在佛门中流行的观点，就是两种情况：要么你依禅宗明心见性，反正所有的知见最后都要扫荡干净，那闻思就没有必要；如果你不依禅宗这条路子来，那你念大乘经典无非也就是种个善根，结个缘而已。

一般学佛人就觉得，就这两条路：要么就是念大乘经典种个善根，慢慢熏陶，得到一些加持；要么就通过禅宗开悟。如果开悟不了，那就没有办法了。

所以其实现在基本上也就相当于是一条路，也就是禅宗。如果禅宗这条路你走不通，开悟不了，那你就不用想得到什么利益了，最多就是种个善根而已。

他不知道，依教法来修才是一个通途大道。禅宗毕竟是上上根的人修的。沩山禅师的开示里面就讲，上根机的人可以依禅宗来，但是一般中下根机的人就要依教法来修。

那依教法应该怎么修呢？如果仅仅是种一个善根，那就没有什么大的利益，教法肯定有它的修学方法。就像我们刚才讲的，教下是通过分别心的，你对所学的教法的宗旨要先通达了，之后就要依这个宗旨来修。

比如圆教的观点，你首先要通达，通达之后就要依这个来修。最开始修的时候是用分别心来修的，比如先依对圆教这种教法的概念，或者依离四边空性，你知道不能执著为有边、无边，只要一执著就错了。首先要建立起这个知见，然后你就要随时随地观察自己。比如走路的时候、说话的时候，观察自己，如果一落入有边或者无边，那就都错了。这样通过分别心来断除分别心，就叫以毒攻毒，以楔出楔。

最初通过闻思，通过分别心，你掌握了这个道理再来修。依教下是这样的方法来修的，而不是说：反正你也开悟不了，就种个善根，结个缘，念这么多大乘经典其实也没有用。现在普遍流行的讲法都是这样的。他不知道，依佛经、教法，这是中下根机人的通途大道，绝大多数人都是依分别心，依就像宗旨来修的。通途法门里面，这样的人是最多的，真正修禅宗的上上根人还是少数。

现在佛门当中，这种修法讲得很少，就导致许多人不知道这样一种依闻思生胜解信的方式来修。他听到这种讲法，甚至还都觉得很新奇：“古德好像没有这样讲过呀？我们传统里好像没有这样讲呀？”其实不是没有，而是有时候教法在一段时间之中不是很普及而已。

这个非常非常重要，在这里强调一下。

——念西法师《弥陀疏钞讲记》

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