佛为何被称为“智者”？

【疏】：又云智者，无不知故。

【钞】：又云智者，智即觉义，无不知者。《智论》云：知一切众生数非数、常非常等。是智无不知，所谓得一切种智是也。即觉满义也。

“佛陀”又可以翻译成“智者”。佛是一个大智者，因为他“无不知故”。

“无不知”是什么意思呢？佛有一个称呼是“一切智智”，也就是说，佛是知一切法的，无所不知，无所不晓。不用说佛，甚至像儒家里面也讲，你问孔子什么问题，他都知道。当然显现上孔子和佛还是没法相比的，佛是真的无所不知。

佛法里面有些地方会说，佛虽然是无所不知，但不是无所不能。这是为什么呢？是因为众生业力的缘故，你不能错乱了因果，不能说没有底线。是从这个角度讲的。

“《智论》云：知一切众生数非数、常非常等。”“《智论》”也就是《大智度论》，是龙树菩萨对《般若波罗蜜经》作的解释。

下面我们看一下《大智度论》原文：

“复名佛陀(秦言‘知者’)，知何等法？知过去、未来、现在，众生数、非众生数，有常、无常等一切诸法。菩提树下了了觉知，故名为佛陀。”

“佛陀”，也有直接翻译成“智者”的。

“知何等法”呢？“知过去、未来、现在，众生数、非众生数，有常、无常等一切诸法。”这也就是“知一切众生数非数、常非常等”，莲池大师这里相当于是简略、省略的引用。

“是智无不知，所谓得一切种智是也。即觉满义也。”佛是“智无不知”的，也就是得到了一切种智，这也就是觉满的意思。

可以说，佛是知一切众生、一切法的。

在龙树菩萨《大智度论》里面，还有这样一个问答、辩论：

“问曰：所知处无量故，无一切智人。诸法无量无边，多人和合尚不能知，何况一人？以是故无一切智人。

“答曰：如诸法无量，智慧亦无量无数无边，如函大盖亦大，函小盖亦小。”

有些人觉得：一切法是无边无际的，佛怎么可能知道一切法呢？龙树菩萨就举了一个比喻：就好像函盖，或者瓶子和瓶盖。一切法就像一个箱子或者一个瓶子，而佛的智慧就像上面的盖子。佛的智慧可以知道一切法，就像盖子一样，可以正好扣在一起。

《大智度论》中还举了好多公案，来说明佛是一切智智，无所不知。

比如有些养牛的人，他都不知道几条养牛的窍诀，能知道两条、三条就很厉害了。而佛是一个王子，一直在皇宫里面，根本就没有养过牛，但是佛一下子给养牛的人介绍了十条养牛的窍诀，把他们一下就折服了，要跟着佛出家。可见佛绝对是一切智智。

后面《大智度论》中又举了一个公案：

“有一婆罗门来到佛所，问佛：‘此树林有几叶？’佛实时便答：‘有若干数’。婆罗门心疑：‘谁证知者？’婆罗门去至一树边，取一树上少叶藏，还问佛：‘此树林定有几叶？’即答：‘今少若干叶。’如其所取语之。婆罗门知已，心大敬信，求佛出家，后得阿罗汉道。”

佛在森林里面打坐。有一个外道婆罗门，他对佛没有信心，就想故意来刁难一下。不是说佛是一切智智，无所不知的吗？那我就故意来考你一下，让你出出丑。于是他就问佛：“这个森林里面有多少片树叶？”佛就告诉他：有多少多少片。当然这个婆罗门是不相信的。你随口说白话，谁知道是真的还是假的呀？他就怀疑：“谁能证明你说的是真的呢？”但是既然佛回答了，他也无可奈何，当时就离开了。走到中途，他想了想，很不甘心，觉得佛是个骗子，被他糊弄了，于是就又想了一个主意。在回来的路上，他抓了一把树叶藏在口袋里，再跑去问佛：“你再说一下，现在森林里有多少片树叶呢？”佛就回答：现在少了多少片树叶。婆罗门把自己口袋里的树叶拿出来一数，正好是少掉的树叶数量，于是他就对佛起信心了，后来求佛出家，很快就证阿罗汉果了。

了知这些佛的功德，乃至学习这些公案故事，是非常非常重要的。即使是学净土的人，你对阿弥陀佛、净土法门有信心的同时，最好要对通途法门所讲的佛的功德，比如佛身语意三业的所有功德，都有一个详尽的了解。这些内容在净土经典里面不一定会详细介绍，但是在其他一些经论里面会有详细的介绍，对这些我们都要了解。

如果你对佛是一切智智都不了解，那你念阿弥陀佛的时候就会想：“佛到底有没有这个能力呢？我念佛的时候，佛到底知不知道呀？”有些人甚至打妄想：十方世界这么多人念阿弥陀佛、求阿弥陀佛，佛发了愿，说念佛人临终的时候，要到他面前来，接引他往生，那佛忙得过来吗？从这里飞到那里要花多少时间呀？到时候不是错过了吗？”这都是自己的胡思乱想，分别念。

我们对佛的功德一定要了解。如果不了解，你就很难生起信心，甚至会生起许多怀疑，反而会障碍你信心。这一点非常重要。

——念西法师《弥陀疏钞讲记》

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